Ich verstehe nicht, warum wir es Vandalismus nennen, wenn wir etwas von Menschen Geschaffenes zerstören, aber wenn wir etwas von der Natur Geschaffenes zerstören, nennen wir es Fortschritt.
Vor ein paar Tagen war ich mit einem Freund spazieren, und ich glaube, so entstehen die meisten meiner Beiträge. Wir sprachen über Energie (darüber schreibe ich auch gerade), den Green Deal und Degrowth.
Es gibt kaum einen Lebensbereich, der nicht vom Wachstumsimperativ beherrscht wird. Die ausdrückliche Forderung nach immer größerer und schnellerer Aktivität liegt allen produktiven Sektoren zugrunde, von der Menge und Geschwindigkeit der zu produzierenden Produkte bis hin zum Verkauf an uns, die Verbraucher.
Die Logik des Wachstums ist in unsere Lebensbereiche eingeflossen, die früher nicht viel mit Produktivität oder Effizienz zu tun hatten, wie das Gesundheitswesen, die Bildung, die Pflege, die Kunst oder ganz banal unser Wohlbefinden und Glück. Hier landen wir schnell bei Themen wie Grünes Wachstum, darüber hatten wir schon einmal mit Thomas Schindler (thomas.cr) in einem FullCircle-Format gesprochen und er schreibt in seinem Newsletter auch über das Thema Wohlbefinden als Wachstumsindex.
Das Wachstum des Bruttoinlandsprodukts (BIP) ist ein gängiger Nenner, um den Erfolg der öffentlichen Politik und die Leistung von Regierungen zu beurteilen. Die Idee des Wachstums, wie ich sie verwenden möchte, geht über den einfachen Anstieg des BIP hinaus. Wachstum findet hier in Form von Geldströmen, Finanzanlagen und -transaktionen, Kapitalakkumulation, materiellem Gesamtdurchsatz, Infrastruktur, Begehrlichkeit, Effizienz und Produktivität statt. Ethan, Thomas und ich definieren hier noch andere Formen von Kapital, aber ich werde heute nicht darauf eingehen. Ich hatte auch etwas Ähnliches mit dem Titel „Die Wirtschaft des Wohlbefindens“ geschrieben.
Das BIP-Wachstum ist nur ein kleiner Teil eines breiteren sozioökonomischen Prozesses der Expansion und der zunehmenden Kontrolle der Menschen über die Natur und übereinander. Wachstum ist eine Kultur, die man sehen, anfassen und spüren kann. Es spiegelt sich in der modernen ikonischen Architektur wider, im Geschmack industriell hergestellter Lebensmittel, in der Geschwindigkeit, mit der Studierende ihren Universitätsabschluss machen müssen, in den Abschlüssen, die erforderlich sind, um Privilegien zwischen und innerhalb von Ländern zu erhalten. Das Wachstum wird durch (Techno-)Wissenschaft und Technologie unterstützt und durch Arbeitsmärkte und billig erworbene natürliche Ressourcen angeheizt, die oft auf der Geschichte von Krieg und Kolonialisierung basieren.
Diese soziokulturelle Dimension des Wachstums wurde zu lange unkritisch übersehen. Das ist vielleicht der Grund, warum erwartet wurde (und immer noch wird), dass Misserfolge des Wachstums mit mehr Wachstum geheilt werden. Ob durch Kreditaufnahme, den Abbau natürlicher Ressourcen oder neue Infrastrukturen – Wachstum ist das wichtigste Instrument, um Ungleichheit und Arbeitslosigkeit zu bekämpfen. Es wird von denjenigen, die zu Sparmaßnahmen aufrufen, und denjenigen, die den Keynesianismus befürworten, gleichermaßen gefördert. Das Endergebnis ist jedoch das gleiche. Probleme werden räumlich und zeitlich verschoben oder verzerrt, während sich soziale Konflikte (beschrieben u. a. in „Weltschmerz“) und ökologische Krisen verschärfen. Bereits in den 1970er Jahren argumentierte André Gorz, dass es nicht darum geht, immer mehr zu konsumieren (d. h. einen „steady state“ zu erreichen), sondern immer weniger zu konsumieren, denn selbst ein Nullwachstum, bei dem das derzeitige Konsumniveau konstant bleibt, führt zu einer raschen Erschöpfung der Ressourcen. Das ist die „Bühne“, auf der der Degrowth-Slogan funktioniert. Er wurde erstmals explizit von Aktivisten in Frankreich und Südeuropa als Slogan verwendet, die einen Abbau der materiellen Kapazitäten forderten. Eines seiner Hauptziele war es, das Gebot des Wachstums als allgemein akzeptiertes gesellschaftliches Ziel zu entlarven und in Frage zu stellen. Seitdem hat sich Degrowth zu einem Forschungsgebiet und einem Rahmen entwickelt, der ein breites Vokabular an Bedeutungen umfasst. Niko Paech schreibt an der Universität Jena auch viel darüber, er verwendet dafür nur den Begriff Postwachstum. Dieser Artikel geht noch einen Schritt weiter, indem er sich explizit mit dem Klimawandel, seinen Auswirkungen und den politischen Reaktionen darauf befasst (am 25. Januar hat Niko Paech auch einen Vortrag dazu gehalten).
Wenn man den Begriff in den Kontext stellt, sollte Degrowth als Strategie für Nachhaltigkeit verstanden werden, denn Wirtschaftswachstum ist ökologisch, sozial und sogar wirtschaftlich nicht nachhaltig. Die Degrowth-Debatte begann jedoch genau als Antwort auf den vorherrschenden Diskurs über Nachhaltigkeit oder „nachhaltige Entwicklung“. Die Idee eines tugendhaften Win-Win-Dreiecks, in dem die Umwelt geschützt, die Gerechtigkeit gefördert und das Wachstum aufrechterhalten wird, wird von der Degrowth-Theorie und -Forschung strikt abgelehnt. Degrowth geht davon aus, dass eine wachstumsbasierte Entwicklung nicht nachhaltig ist, und die Frage ist, wie man das notwendige Degrowth sozial nachhaltig gestalten kann.
Was bedeutet Degrowth eigentlich?
Im Gegensatz zu dem, was der Begriff für Uneingeweihte vermuten lässt, ist Degrowth kein wirtschaftswissenschaftlicher Fachbegriff, der das Gegenteil von Wachstum bedeutet oder die Preise so festlegt, dass die Anzahl der Ressourcen abnimmt. Wenn wir uns die Mühe machen würden, die Veränderungen des veralteten BIP-Indikators zu quantifizieren, wären sie in einem „Postwachstums“-Szenario negativ. Aber Degrowth nur an BIP-Kennzahlen festzumachen und zu verstehen, ist eindeutig eine Fehlinterpretation der Natur des Begriffs. Degrowth prangert zwar das BIP-Wachstum an, konzentriert sich aber auf die Veränderung des Kontextes und der Maßeinheiten. Gesellschaften, die sich auf einen Degrowth-Kurs begeben, brauchen neue Messgrößen, die nuancierter und vielfältiger sind. Das soll nicht heißen, dass das heikle Ziel, den Konsum zu reduzieren, im Globalen Norden nicht vorhanden ist. Es ist sein Kern. Es wird jedoch von politischen Organisationsprinzipien im Sinne der Fürsorge für die Allmende, freiwilliger Einfachheit und Freude angetrieben (und nicht von einer Schrumpfung des BIP von oben herab). Die Schaffung und Neugestaltung von Institutionen, die es Gesellschaften ermöglichen, auf Wachstum (im weiteren Sinne als das BIP) zu verzichten, ist der Kern des Strebens nach Degrowth.
Degrowth ist die Synthese und der neue mentale und politische Raum, der sich bei der Auseinandersetzung mit dem Wachstum eröffnet. Es bedeutet nicht einfach „weniger“, sondern eine gesellschaftliche Metamorphose. Dies steht in engem Zusammenhang mit weiteren kulturellen Veränderungen (Spiel B-Szenarien). Degrowth verlagert die Aufmerksamkeit von der Expansion auf die Umverteilung und Gerechtigkeit in den Gesellschaften. Das bedeutet nicht nur eine Reduzierung des gesellschaftlichen Stoffwechsels, sondern auch die Schaffung eines neuen „Metabolismus“ mit anderen Funktionen und Organisationsformen. Hier sind die sozialen Grenzen des Wachstums entscheidend. In einer Welt der „Porsches für alle“ wäre ein Porsche kein „Porsche“ mehr, sondern ein langweiliges Auto, das niemand haben will. Selbst wenn die biophysikalischen Ressourcen keine Beschränkung wären, würde das Wirtschaftswachstum niemals den Wunsch aller nach Status befriedigen. Güter, die zu einer höheren Position führen, sind eine Funktion des Wachstums und verändern sich ständig mit ihm.
Degrowth konfrontiert den Produktivismus sowohl in kultureller als auch in wirtschaftlicher Hinsicht und verweist auf die kurzsichtige, normative und vereinfachende Darstellung des Menschen als eigennützigen Nutzenmaximierer. Vor allem aber trifft es den theoretischen Kern wirtschaftlicher Darstellungsmodelle, in denen der Nutzen auf den Konsum reduziert wird, Märkte als die beste Art der Ressourcenallokation gelten und Effizienz (in der Produktion) ein Selbstzweck ist. Ein Großteil der Literatur, die sich nicht explizit mit Degrowth beschäftigt, zeigt jedoch, dass die menschliche Rationalität begrenzt ist und Märkte dazu neigen, Freundschaft, Geschenke und Altruismus zu verdrängen. Alternative Formen des Kreislaufs, bei denen Waren und Dienstleistungen auf Gemeinschaftsebene oder zwischen Gemeinschaften auf Gegenseitigkeit ausgetauscht werden, ohne Märkte, Preise und die kalkulatorische Logik des Profits, gab es und gibt es auch heute noch in einigen weniger sichtbaren Teilen der Gesellschaft. Anders als in der Marktwirtschaft entwickelt die Teilnahme an einer Geschenkökonomie einen Stolz, wenn nicht sogar eine Freude am Geben, selbst wenn dies bedeutet, sich in eine Kette von Zwangsrückgaben oder kollektiver Abhängigkeit zu begeben. Auch hier ist Degrowth ein Wandteppich, der aus mehreren sich ergänzenden Fäden oder Ideen gewebt wird, die zusammen etwas ergeben, das größer ist als ihre Summe. Im Mittelpunkt steht das Wohlergehen der Gesellschaft. Es basiert auf der Idee des freundschaftlichen Miteinanders und beinhaltet eine Wertschätzung der Anwesenheit des anderen bei einem Ereignis, einer Aktivität, einer Arbeit oder einem Ort. Illich (1978) definiert sie als „individuelle Freiheit, die sich in persönlicher Interdependenz als ethischem Wert verwirklicht“. Konvivialität ist weder effizient, noch zeitsparend. Konvivialität in technologischer Hinsicht bedeutet die Verwendung von Werkzeugen, die leicht zu benutzen und zu reparieren, zuverlässig, langlebig, offen zugänglich, vielseitig einsetzbar, wiederverwertbar, sozial- und umweltverträglich sind und vor allem ein „anmutiges Spiel“ in persönlichen Beziehungen ermöglichen (Illich 1973).
Demokratie oder eine Form der Regierung ist ein weiteres zentrales Konzept im Degrowth-Web. Nach Illich (1978) wachsen Gerechtigkeit und Macht nur bis zu einer bestimmten Schwelle gleichzeitig. Jenseits dieser Schwelle wachsen Kapital und (autoritäre) Macht auf Kosten der Gerechtigkeit. Je zentralisierter ein System ist, desto mehr Experten und Bürokraten braucht es, um es zu verwalten; diese würden sich dann einen immer größeren Teil des gesellschaftlichen Überschusses aneignen. Wachsender Energiereichtum führt daher zu einer immer ungleicheren Verteilung der Kontrolle über diese Energie und den gesellschaftlichen Überschuss. Eine echte partizipatorische Demokratie mit wirklich Gleichen kann es nur in einer Gesellschaft mit niedrigem und verteiltem Energieverbrauch geben. Das gilt auch umgekehrt – partizipative Demokratie schafft die Voraussetzungen für konviviale Technologien. Degrowth ist also ein zutiefst demokratischer Prozess, der auf Inklusivität und der Suche nach Lösungen zwischen verschiedenen Akteuren im Geiste einer Gesellschaft beruht, die ihre eigenen Institutionen kontinuierlich aufbaut, weiterentwickelt und umgestaltet.
Wichtig ist, dass Degrowth auf einer kritischen Reflexion und historischen Aufladung des Konzepts der „Entwicklung“ aufbaut. Diese Vorstellung von Entwicklung stellt die Länder auf eine Leiter, wobei die im Westen entstandenen Gesellschaftstypen an der Spitze stehen, die andere nachahmen müssen. Die Ideologie der Entwicklung lässt sich am besten durch die Verschiebung von Titeln veranschaulichen: Die meisten kolonisierenden Länder werden als „entwickelt“ bezeichnet, während die kolonisierten Länder (oder ihre indigene Bevölkerung) als „Entwicklungsländer“ bezeichnet werden. Ein Lebensstil, der auf einem immer höheren Niveau des materiellen Konsums (oder der Entwicklung) basiert, wurde aufgebaut, verallgemeinert und als gemeinsame mentale Infrastruktur eingeführt. Diese Infrastruktur reproduziert sich selbst dann noch weiter, wenn der ursprüngliche Auslöser bereits verdrängt worden ist. Ausgehend von diesen Ideen ist Degrowth der schrittweise, öffentliche und partizipative Rückbau der „mentalen Infrastruktur“ – Konzepte wie „Entwicklung“ und „Fortschritt“. Das bedeutet jedoch nicht, dass sie durch neue, unhinterfragbare Paradigmen ersetzt werden.
Degrowth im Norden muss also nicht zu mehr Wachstum im Süden führen. Wachstum hinterlässt seine Spuren in der Landschaft des Globalen Südens: kleine Läden und Textilfabriken, Abholzung und Erosion, Tagebaue, Mülldeponien für Elektronik, Chemikalien und Schiffe oder Monokulturfelder mit gentechnisch veränderten Organismen (GVO) und globalen Rohstoffen. Degrowth ist eine Forderung nach einem Ende dieses Umweltkolonialismus. Wie Martinez-Alier bereits 2021 argumentierte, ist die Degrowth-Bewegung im Globalen Norden der natürliche Verbündete der Bewegung für Umweltgerechtigkeit im Globalen Süden. Die Degrowth-Bewegung fordert, dem Süden Raum zu geben, damit er seinen eigenen Weg zum guten Leben oder „buen vivir“ finden kann. Dazu gehören eine gute Gesundheitsversorgung, gute Bildung, Zugang zu Land und Ernährungssouveränität, demokratische Regierungsführung und Teilhabe, Selbstversorgung und der Schutz von Menschen- und Naturrechten. Wachstum ist zwar keine notwendige Bedingung für all dies, aber es könnte die Dekonstruktion des Entwicklungsdenkens sein.
Die Überschreitung der ökologischen Grenzen hat weltweit zu einer Zunahme von Umweltkonflikten geführt. Degrowth geht von der Idee aus, dass Umweltkonflikte in den meisten Objekten und Räumen sichtbar oder unsichtbar verkörpert sind. Die Menschen im Norden sind selten scharf auf „Gifttouren“, verbringen einen Tag auf einer Mülldeponie, einer Bergbaustelle oder wandern stundenlang entlang einer Autobahn und werden nie persönlich mit den entwurzelten Gemeinden oder erodierten Berggipfeln konfrontiert, die zwangsläufig mit dem Wachstum von Unternehmen einhergehen. Die Distanz zwischen den Auswirkungen und den gekauften und genutzten Gütern hat die Bewegung für Umweltgerechtigkeit entstehen lassen. Gleichzeitig hat der Informations-Overkill über die ökologischen und sozialen Konflikte, die auf der ganzen Welt stattfinden, nur wenig Einfluss auf den individuellen Lebensstil derjenigen, die am Ende der Warenkette stehen, solange man sie nicht mit den Augen, den Händen und der Haut spürt, bestaunt und erlebt. Bei Degrowth geht es darum, die ökologischen Konflikte zu leben und zu spüren, egal ob auf lokaler oder internationaler Ebene. Es ist ein Aufruf, unsere Auswirkungen zu verlagern und ökologische und soziale Konflikte (zurück) in unsere Hinterhöfe zu bringen, wo sie gerecht gelöst werden können und Demokratie möglich wird.